疯狂的“老子养生”《老子》第五章：多言数穷不如守中

来源：当家网  日期：2022/9/19 14:49:27   浏览次数：    我要收藏

疯狂的“老子养生”《老子》第五章：多言数穷不如守中
   【原文】

   天地不仁，

   以万物为刍（chú）狗。

   圣人不仁，

   以百姓为刍狗。

   天地之间，其犹橐龠（tuó yuè）乎？

   虚而不屈，动而愈出。

   多言数（shuò）穷，

   不如守中。

   【译文】

   天地自然公平，不因个人喜好而仁爱彼此，

   对待万物就像对待刍狗一样使其自由自在。

   圣人也像天地一样不去仁爱彼此，

   对待百姓也会像对待刍狗一样使之自由发挥。

   这天地之间，不就像风箱么！

   虚静时不减少，运动时愈削退。

   所以多施政令反会窘迫，

   不如守持中立简政放权。

   【解读】

   从第四章“道冲……”“轮回”于“道体”开始，老子又进行了他的“道用”之行。

   本章就是以“天道”“无为”的精神指向、照应“人道”行为的章篇之一。而且从本章开始到第十三章为止，此一阶段，基本是以“对照应用”的方式贯穿其中的。而贯穿其中的核心思想，就是“无为而至”。（“无为”，可细解为“无”即“为”或淡欲理性之所为的辨证关系或演绎形式）。

   本章以“天地不仁，以万物为刍狗”为开篇。对“刍狗”有一种解释是：古代为了祭祀死去的人，便用草编扎成小狗，目的是让“狗”给死去的人做个伴，是一种寄托哀思的民风。但是，这个“刍狗”当然就被一直放在野外的坟地里、完全不当一回事的无人管束与收拾，老子以此喻意来规导政治与百姓的关系，就应该让老百姓像“刍狗”一样的轻松而自在。看来说老子思想才是一个地地道道与完完全全的、即与之不争（含统治阶级亦不争）的民本主义思想。如果把西方于法制“怂恿”下的、实际为强化人欲的“民主”思想拿来与老子的“民本”思想相比较，当然前者就显得太假了，所以西方的“民主发展”必由法制来遏制。而人欲膨胀，水涨船高，法制再多，终不济事。

   老子处在一个虽属封建体制向新型地主阶级转化的时代，但统治层也仍有着牢固的奴隶制倾向，所以百姓阶层没有人权可言。老子以其浓厚的人文思想，他仁慈柔善，关心民生，抵制强权，为民所虑。且引据道则，揭示生存之本，指导政治行为和循循规导民意。当然，那个时代属古农耕时代，社会状态是土地宽阔和人口稀少，人的生活方式主要靠自然“供给”，而且对农耕生产的技术指数和要求不高，所以说提倡“道法自然”与“无为而治”的政治策略，不仅对当时劳苦大众有好处，民富国强，对统治阶级也就会更好。老子认为，推行“无为而治”，即少干预人民，让人民大可安定生产，也就是最好的政治策略了。当然，这一方针政策仅仅在前汉时代被应用，即在短短几十年里，就出现了快速发展的“文景之治”。

   我《意识学生命欲望意识文化与教育——自然主义生命观》（由团结出版社出版发行）里，我把这段历史叫做“道家文化的试验地”，其美好的“效益”却被“慎终追远”（《大学》）的汉武帝给清除了。自汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”后，就推崇了儒家主其观性的意识形态，重视人际关系，以和为贵，便于管理，从而忽略于“它者”的客观性及物质存在的推演关系，从此封建王朝也就进入了一个不进则退的尴尬局面。

   老子本章引据道则，以其“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”为启示，从极其宏观的角度，规导封建统治者们不要为己私利和任人唯亲（这方面与儒家思想恰成反比）。“天道无亲”，要像“天地”以及“圣人”一样的公平对待天下百姓，于是人心自会平和，社会便于治理，关系少有“复杂”，公道自然呈现。于是也就营造出一个农耕社会于“道法自然”其良好的政治生态环境。

   “多言数穷，不如守中”，从喻意看可作如此解释：多施政令反会窘迫，不如守持中立的简政放权。老子依道引据，显然是对封建统治者们的善言劝导。

   为了讲明道本规律，老子又强化于“天道”的做了一个细致比喻：“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。”我们可以这样理解：这天地（大道）之间，不就像一个风箱么！你看它不动时气量满满的，可“动”而“拉扯”时气量又反而“愈出”的减少了。这说明了政令所施（与人交流也是如此）是需要保持虚静或余地的。

   “多言数穷”，说话要适可而止，言多必失，覆水难收，话多了还有可能会适得其反而于己不利。所以老子又告诫“不如守中”，即保持中立位置，这和儒家的“中庸之道”以及“过犹不及”又呈现为不谋而合之态势。当然，孔子及儒家，是深受老子影响的。